第51章 道教溯源暨发展沿革

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唐之统治者，崇信道教，以老子为祖，追封老子为 “太上玄元皇帝”，力倡道教。至唐玄宗时，道教臻于全盛，大兴宫观，设崇玄馆，以《道德经》等为科举考试之内容，其间成玄英、司马承祯等道教学者辈出，推道教理论建设，如成玄英之重玄学，对 “道” 之阐释愈加深透。

彼时，道教各道派相互融合、发展，上清派、灵宝派等符箓派于社会影响颇大，内丹修炼之术亦渐受重视，为宋之内丹学繁荣奠基也。

赵宋之代

宋之崇道尤盛，宋真宗为掩澶渊之盟之耻，假托天书下降，封禅泰山，尊奉玉皇大帝，大兴宫观，道教地位因而大升。宋徽宗自号 “教主道君皇帝”，设道官、道学，编修道史，道教几近国教之位也。

符箓派于宋代依旧活跃，如龙虎山正一道、茅山上清派、阁皂山灵宝派等 “三山符箓” 盛行于世。且内丹学于宋代获极大发展，张伯端着《悟真篇》，尊为南宗始祖，其倡导之内丹修炼理论及方法，对后世道教影响深远，致内丹学成道教修炼之主流也。

蒙元之时

元之统治者，行崇道之政，诸道派益加兴盛且渐合流。全真道于丘处机引领下，因成吉思汗之礼遇而蓬勃发展，其教义重三教合一，聚焦内丹修炼与道德修养，于北方广为传布。龙虎山正一道亦得朝廷扶持，成南方道教之主要派别，以符箓法术为主，于民间影响颇着。

元代且设管理道教事务之机构，如玄教院等，以强道教之管理。同时，道教之宫观建筑与组织规模亦不断扩大，为道教发展供物质与组织之保障也。

朱明之朝

明之统治者，加强道教管理，正式将道教派别划为正一道与全真道两大派，设道录司等机构，管道士度牒发放、宫观修建诸事，严控其规。

明宪宗继位后，大力扶植道教，广修宫观，宠信道士，明王朝几成道教王国。然至中叶后，道教于上层地位渐衰，转趋民间，其教义与法术与民俗信仰益相融合，对民间文化与生活影响广泛也。

满清之代

清之统治者，于道教乏信仰，抑制之举日增，道教于上层社会影响力渐弱。然于民间，道教犹存活力，与民间信仰、民俗活动紧密结合，如神仙崇拜、庙会活动等，于民间广为开展，成民间文化之重要部分也。

虽整体发展受限，然道教之教义传承与宗派延续未断，有道士于民间致力于经典整理、传承，悉心培养弟子，维系道教法脉不断也。

近现代时

辛亥之变，推翻帝制，道教失封建统治者之扶植，渐趋衰落，诸派各自为政。民国之时，社会动荡，道教困厄重重，宫观破败，道士生计艰难，发展阻碍极大。兼之西方文化冲击，道教影响力愈弱矣。

中华人民共和国立，宣告宗教信仰自由之政策，对道教采团结之方针。道教废除教内封建特权与压迫剥削制度，成立爱国爱教之宗教团体，如 1957 年创中国道教协会，于宫观内施民主管理，弃与国法抵触之规戒习俗。改革开放以来，道教获进一步发展，宫观得修复重建，道教活动复归正常，道教界于文化交流、公益慈善、学术研究等方面积极有为，为社会和谐与文化传承贡献良多也。

观之，道教始于上古先民对自然之敬畏，萌于春秋道家之思想，成于东汉张道陵、于吉等贤达之创立与传播，经岁月磨砺，历史沉淀，终成蔚然大观，承载华夏民族之精神寄托，于华夏文明长河之中，永绽璀璨光辉，泽被后世无穷矣。而张道陵一生，潜心求道，创教济世，为道教兴盛奠定不拔之根基，其嘉言懿行，流芳千古，为后世所敬仰，奉为道教之祖天师，其道统传承不息，护佑华夏苍生，厥功至伟，当铭记弗忘也。